Two priests were standing with a signboard which read, ‘The End is Near -- Turn Around Before it is too Late.’ A speeding car came along. The driver saw the sign, stuck his head out of the window, yelled, ‘Leave us alone, you religious nuts’, and sped on. He turned the corner. The priests heard the screech of tires and a huge crash. One priest turned to the other and said, ‘Maybe we should just have the signboard read ‘Bridge is out’?’

The problem is wrong signs have been shown to you for far too long. People have talked about ‘mental awareness’ for far too long. There is no such thing. Mental alertness will help enhance your ability to survive in this world. But what is useful in self-preservation need not be useful in self-exploration.

The mind and awareness are dimensions apart. The mind is a useful faculty of discrimination, essential for human survival and self-preservation. But existentially, it is of no consequence whatsoever. The problem today, however, is that the intellect has taken on a disproportionately important role. Modern education has encouraged a lopsided development of this faculty. The essence of the intellect is to divide. So humanity has embarked on a journey of wholesale division, discrimination and dissection. People have split everything to a point where they have split even the invisible atom.

Once you unleash the divisive intellect on the world, it does not allow you to be with anything totally. It is a wonderful instrument for survival; at the same time, it is a terrible barrier that stands between you and your experience of the unity of life.  The mind can be cultivated. Awareness cannot. Awareness is not something you can do. It is not an action. It is a state of being. Awareness is what you are.

Sleep, wakefulness, death – these are all just different levels of awareness. Suppose you were dozing and somebody shook you awake. Boom! The whole world returns instantly! That is not a small thing: you recreated the whole of existence instantly. Not in seven days -- in just a moment!  

How do you know whether the world exists or not? Only by your experience. There is no other proof. So, awareness is that which can either create or obliterate this existence. That is the magic of awareness. You can pitch your awareness up to different levels. As you notch it up further and further, whole new dimensions of existence open up in your experience. Worlds that you could never imagine become a living reality for you.

When you are asleep, the world does not exist because you are largely unaware. But even in sleep, you are not completely unaware. The difference between a sleeping person and a dead person is one of awareness. Similarly, between a wakeful person and an awakened or self-realized person, the difference is the intensity of awareness.  An awakened person sleeps too, but because of a high level of awareness, some part of him does not sleep. The sense organs shut down, the body relaxes, but everything else is on.

Awareness is a process of inclusiveness, of embracing this entire existence. You cannot do it, but you can set the right conditions so that it happens. If you bring body, mind and energies into alignment, awareness will blossom. In fact it has already blossomed; the whole existence is just awareness! But once that blossoming becomes experiential for you, you suddenly explode into the oneness of existence. This is yoga, the ultimate union.

जैसे किसी इमारत की बुनियाद सबसे महत्वपूर्ण होता है, उसी तरह मूलाधार सबसे महत्वपूर्ण चक्र होता है। अगर आपका मूलाधार मजबूत हो, तो जीवन हो या मृत्यु, आप स्थिर रहेंगे क्योंकि आपकी नींव मजबूत है और बाकी चीजों को हम बाद में ठीक कर सकते हैं।

अगर आप गर्भाधान के ठीक बाद मानव शरीर को देखें, तो वह सिर्फ मांस का एक बहुत ही छोटा सा गोला होता है। मांस का वह नन्हा सा पिंड धीरे-धीरे अपने आप को व्यवस्थित करके वह रूप धारण कर लेता है जो आज दिख रहा है। इस खास तरीके से खुद को व्यवस्थित करने के लिए, एक तरह का सॉफ्टवेयर होता है, जिसे ‘प्राणमय कोष’कहा जाता है, जिसे आप ऊर्जा-शरीर भी कह सकते हैं। सबसे पहले ऊर्जा-शरीर का निर्माण होता है, उसके अनुरूप भौतिक शरीर की रचना होती है। अगर ऊर्जा-शरीर में कोई विकृति हो, तो वह भौतिक काया में भी प्रकट होगी। इसी वजह से हमारी संस्कृति में, जब कोई स्त्री गर्भवती होती थी, तो वह मंदिर जाकर वहां पर आशीर्वाद लेती थी – आशीर्वाद से ऊर्जा-शरीर को प्रभावित करने की कोशिश की जाती थी। अगर एक गर्भवती स्त्री के गर्भ में बहुत जीवंत, अच्छी तरह से बना हुआ ऊर्जा शरीर है, तो वह एक बहुत सक्षम और योग्य मनुष्य को जन्म देगी।

मूलाधार चक्र ऊर्जा-शरीर की बुनियाद है। आजकल लोग सोचते हैं कि मूलाधार सबसे निचला चक्र है इसलिए उसकी इतनी अहमियत नहीं है। जो भी यह सोचता है कि बुनियाद पर ध्यान देने की जरूरत नहीं है, वह दरअसल भ्रम में है। जैसे किसी इमारत की बुनियाद सबसे महत्वपूर्ण होती है, उसी तरह मूलाधार सबसे महत्वपूर्ण चक्र होता है। जब हम योग करते हैं, तो हम किसी और चीज से अधिक मूलाधार पर ध्यान देते हैं। क्योंकि अगर आपने इसे सुदृढ़ और स्थिर कर लिया, तो बाकियों का निर्माण आसान हो जाता है। अगर हम कमजोर नींव पर भवन खड़ा करने की कोशिश करें, तो वह एक सर्कस की तरह हो जाएगा। मानव-जीवन के साथ ऐसा ही हुआ है। रोजाना अपने आप को संतुलन और खुशहाली की एक स्थिति में बनाए रखना- अधिकतर लोगों के लिए एक सर्कस है। लेकिन अगर आपका मूलाधार मजबूत हो, तो जीवन हो या मृत्यु, आप स्थिर रहेंगे क्योंकि आपकी नींव मजबूत है और बाकी चीजों को हम बाद में ठीक कर सकते हैं। लेकिन अगर नींव डगमगा रही हो, तो चिंता स्वाभाविक है।

अगर कृपा अपने को आप तक पहुंचाना चाहे, तो आपके पास एक उपयुक्त शरीर का होना जरूरी है। अगर आपके पास उपयुक्त शरीर नहीं हो और कृपा आपके ऊपर खूब बरसे, तो आप उसे झेल नहीं पाएंगे। बहुत से लोग बड़े-बड़े अनुभव पाना चाहते हैं, लेकिन वे अपने शरीर को उस रूप में नहीं ढालना चाहते कि वह उन अनुभवों को संभाल पाने में समर्थ हो। इसलिए दुनिया में बहुत से लोग अनुभव की तलाश में पागल हो जाते हैं या उनका शरीर नाकाम हो जाता है।

योग में, आप अनुभवों के पीछे नहीं भागते, आप सिर्फ तैयारी करते हैं। आदियोगी के सात शिष्यों – सप्तऋषियों ने ऐसा ही किया था। उन्होंने सिर्फ तैयारी की। उन्होंने किसी चीज की इच्छा नहीं की। उन्होंने बस चौरासी सालों तक तैयारी की और जब आदियोगी ने देखा कि वे बिल्कुल तैयार हैं, तो वह कुछ भी अपने पास नहीं रख पाए। उन्हें सारा ज्ञान देना पड़ा। लेकिन आज की दुनिया ऐसी हो गई है कि लोग मुझसे कहते हैं – “सद्‌गुरु, मैं दो दिनों से यहां आया हूं, क्या आप मुझे आत्म-ज्ञान करा सकते हैं?” 

योग प्रणालियां हमेशा से मूलाधार पर केंद्रित रही हैं। केवल आजकल ही ऐसा हो रहा है कि उन “योगियों” ने किताबें लिखी हैं, जो खुद अभ्यास नहीं करते, और कहते हैं कि आपको ऊपर वाले चक्रों पर ध्यान देना चाहिए। किताबें पढ़ने वाले लोगों के दिमाग में यह ऊपर और नीचे की बात बहुत मजबूती से पैठी हुई है, लेकिन ज़िन्दगी इस तरह काम नहीं करती। कुछ साल पहले, मैं तीन दिन का हठ योग कार्यक्रम करा रहा था। सिर्फ आसन करते हुए लोग हंसने और रोने लगते थे। अधिकतर योगी अपने भौतिक सीमाओं को तोड़ने के लिए बस चंद आसान मुद्राओं का सहारा लेते हैं। हठ योग ऐसा ही है। हठ योग का मतलब है संतुलन। संतुलन का मतलब मानसिक संतुलन नहीं है। अगर आप अपने जीवन को उल्लासमय बनाना चाहते हैं, तो आपके अंदर थोड़ा पागलपन होना चाहिए। लेकिन अगर आप पागल होने को बाध्‍य हो जाते हैं, तो कोई लाभ नहीं होगा।

जब हम संतुलन की बात करते हैं, तो हम मानसिक संतुलन या विवेक की बात नहीं करते, हम विवेक और पागलपन के बीच की उस जगह को खोजने की बात करते हैं, जहां आप जाने की हिम्मत कर सकते हैं, जोखिम ले सकते हैं। पागलपन एक दु:साहस है। जब तक वह काबू में हो, वह बहुत अद्भुत चीज है। अगर आप काबू खो बैठे, तो वह बदसूरत हो जाएगा। इसी तरह, मानसिक संतुलन या विवेक एक खूबसूत चीज है, लेकिन अगर आप पूरी तरह विवेकपूर्ण हो जाएंगे, तो आप मृत व्यक्ति के बराबर हो जाएंगे। अगर आपका मूलाधार मजबूत होगा, तो अपनी इच्छानुसार कभी भी किसी भी क्षेत्र में शुरूआत करने और जोखिम उठाने की क्षमता स्वयं आपके पास आ जाएगी।

Q: Sadhguru, is spiritual transformation possible without the help of a Guru? And how does one know who is the right person to take him through that path?

A: If I give you a torchlight, it still does not mean you are going to find your way home. A torch lights up so that you don’t step into a drain or a ditch, but how you use it and whether you walk the right path is left entirely to you. Many people have walked to their death with a torch. They have even done it with headlamps! What you do is always left to you. So, who is the best light? You should not make a conclusion about that. If something works very well for you, if it enhances your life, then try a little more, putting more energy and time into it.

The reason why there has always been so much importance and stress on a Guru is that without a Guru, you cannot transform yourself. It is possible to work towards what you know, but how can you transform yourself into something that you don’t know? To do that, you have to be so aware that you see the natural tendencies of every aspect of energy in the existence. Only a person who has that sense of awareness can walk without a Guru.

Through the Grace of the Guru, in a moment, with just a clap of his hands, things can happen. Sometimes certain situations or certain energies can also do things to people. In these situations, they are acting like a Guru – maybe not in the physical form, but that is what is happening. Transforming yourself into that which you don’t know, or that which you have not tasted, is logically impossible. I am not ruling it out totally. It is possible, but only for very few people. For most others, it is very remote.

Q: Then what is it that allows some people the opportunity to have access to a Guru, while others don’t?

A: So you would like to believe that you are the chosen few? Do you know chosen people have always been eternally in trouble? I must tell you a joke. Once, the leader of the Jewish community on planet Earth, Joshua Goldberg, had his annual dinner appointment with God. He went to dinner and God arrived and sat down at the table with him. A few breadcrumbs were served for dinner. God said Grace and started eating. Joshua just sat there. God looked at him and said, “Joshua, my son, why don’t you eat?” Joshua said, “Father, can I ask you a question?” God answered, “Okay, my son.” Joshua asked, “Dear Father, are we really the chosen people?” God replied, “Why my son, why do you doubt? Yes, you are the chosen people.” Joshua asked, “Father, are we really, really, the chosen people?” “Yes, Joshua. Why are you beginning to doubt? You are the chosen people.” Then Joshua asked, “Dear Father, are we really, really, really the chosen people?” “Yes, yes, yes, you are the chosen people!” Then Joshua got up from the table, straightened his jacket and said, “Why don’t you choose somebody else for a while?”

So, why does one person get access to certain possibilities? A Guru is not a person, but a certain possibility. It is not that only certain people get access to this possibility. Everyone may not have access to the person, but anyone who truly longs, always has access to this energy.

I have initiated more people I have not met than people I have met. That is the reality. When someone really longs, when the longing is deep enough to receive me, I initiate them, wherever they may be. When someone’s heart cries out to know, I am always there. As far as the possibility is concerned, this possibility has happened to a lot more people who have never seen my face. But if you are talking about the person, that is not of great significance.

Being with a Master is never comfortable because he will break all your limitations and ideologies. Knowing the person or having access to the person can be on many levels. Having access to the possibility is only because of the longing that one may have. There are many people who have close access to the person, but don’t know anything about the possibility yet. This has been put forth by many people in many different ways but Gautama put this forth very beautifully. Ananda Tirtha, who was constantly with Gautama throughout his life, remained unenlightened until the end. When people asked, “This man is with you all the time. Why has nothing happened to him?” In answer, Gautama asks, “Can a spoon taste the soup?” That says it all. You need sensitivity. You need to be life sensitive, not ego sensitive.